Татарские богословы: Муса Джарулла Бигиев (1875 – 1949)

Татарские богословы и мыслители: Хади Атласи (1876-1938) Татарские богословы и мыслители: Мурат мулла (18 век) Татарские богословы: Габдулла Буби (1871 – 1922) Татарские богословы: Мухлиса Буби (1869-1937)

Муса Джарулла Бигиев (1875 – 1949) – одна из самых ярких и неординарных фигур татарской богословской мысли. Он был выдающимся мусульманским теологом, интеллектуалом с нестандартным мышлением и собственным мнением.

Как и большинство выдающихся татарских дореволюционных богословов он стремился активно получить образование не только в своей стране, но и за рубежом. Поучившись в реальном училище города Ростова-на-Дону, где он и родился, а также непродолжительное время в «Приозерном» (Кул буе) медресе в Казани, он отправляется на учебу сначала в Бухаре, после чего уезжает на обучение в Стамбул и Каир. В Каире он учился в знаменитом университете «Аль-Азхар». Именно там он посещает занятия известного мусульманского реформатора Мухаммада Абдо. После Каира он учился в Мекке и Медине, а также в Сирии и даже в Индии.

Как пишет историк Ильшат Гимадеев, вернувшись позже в Каир, Бигиев занимается научными исследованиями. Пишет работу «Тарих ал-Куран ва-л-масахиф» («История Корана и его списков»), которая в 1904 г. публикуется в Каирском журнале «Ал-Манар», а через год в Казани выходит отдельной книгой (1).

Второй этап деятельности Мусы Бигиева начинается в 1904 году. В эти годы он получил известность как пламенный публицист и великолепный ученый (2). Г. Баттал-Таймас пишет, что сразу же по возвращении Бигиева в Ростов-на-Дону местные духовные лидеры мусульманской общины предложили ему возглавить крупный мусульманский приход-махалля, а также преподавать в известном медресе.

Как пишет историк А. Хайрутдинов, Бигиев не принял это предложение. Он уезжает в Петербург и поступает на юридический факультет университета. Здесь он имел свою типографию, самостоятельно разработал арабский шрифт и печатал на нем свои книги. А его семья, в силу сложного материального положения, до 1917 года жила в Чистополе (2).

В Петербурге Муса Джаруллах занимал ведущее место в политических и общественных движениях, развернувшихся в этих условиях. Как пишет современный муфтий Турции Мехмет Гермез, который к слову является специалистом по Мусе Бигиеву, Бигиев участвовал в работе всех пяти съездов российских мусульман, исполнял обязанности главного секретаря мусульманского курултая, проходившего в 1906 году в Нижнем Новгороде (4).

По мнению Ильшата Гимадеева, его либеральные воззрения включали не только новое в религии и образовании, но и взгляды на реформу политической системы России. Он выступает на всех съездах, ведет их стенографические отчеты, впоследствии, в 1917 г., наряду с некоторыми документами общественно-политической жизни татар того времени, издает их отдельной книгой «Ислахат асаслары» («Основы реформ») (1). В Петербурге совместно с Абдаррашидом Ибрахимом Бигиев участвует в издании газет «Тилмиз» («Ученик») на арабском языке и «Ульфат» («Согласие») и выступает на их страницах с большим количеством статей.

Много внимания уделяя общественной деятельности, Бигиев не забывал о научной работе. В это время вышли его многочисленные труды, посвященные религии и философии (3). Среди них «Пост в длинные дни» (1912), «Установления фикха» (1912) и вызвавшая большой резонанс среди общественности «Доказательства Божьей всемилости» (1911). Как пишет А. Тагирджанова, поднятая им идея о том, что милость Аллаха объемлет всех людей, независимо от их религиозной принадлежности, противоречила основополагающим принципам мусульманским ортодоксии, хотя была не нова в истории религий, как в Исламе, так и в христианстве. Новые идеи Бигиева получили резонанс на Ближнем и Среднем Востоке. Так, известный турецкий теолог Мустафа Сабри (1869–1954) критиковал деятельность Бигиева за то, что он порицал некоторых авторитетных факихов, мутакаллимов (3). В журнале «Исторический вестник» в 1914 году о Бигиеве была опубликована статья «Мусульманский Лютер».

В 1908 году Муса Бигиев приехал в Казань, где познакомился с хозяином издательства «Шэрык китапханэсе» (Восточная библиотека) Ахмадом Исхаки (2). Благодаря этому знакомству Бигиев получает возможность выпускать свои книги. Как отмечает историк А. Хайрутдинов, одним из первых трудов, изданных здесь, становится перевод сборника стихов Абу аль-Аля аль-Маарри (973—1058) « Аль-Лузу мият »(« Обязательность необязательного »).

В 1909 году Бигиев издает практически первую в истории ислама книгу по хадисам — «аль-Муватта», написанную основоположником одного из мазхабов имамом Маликом (2). Эта книга до появления известных сборников хадисов имама Бухари и Муслима была признана вторым источником шариата после Корана. Нельзя обойти вниманием и переведенный Бигиевым в 1905 году «аль-Муафакат» («Оригинальный трактат по методам согласования позиций мазхабов»). Кроме самого перевода он написал к этой книге предисловие, которое в качестве отдельной книги было напечатано в 1909 году в Казани (2). Бигиев стремился показать совершенство мусульманского законодательства, которое, по его мнению, прекрасно отражено в «аль-Муафакат».

В дни Февральской революции участвовал в работе Всероссийского мусульманского съезда в Москве в мае 1917 г., был избран членом Всероссийского мусульманского совета. В конце 1917 г. возглавил 1-й магометанский приход, стал имамом соборной мечети Петрограда. Издавал газету «Аль-минбар». Далее пытался сотрудничать с советской властью: в соавторстве с активистами составил устав мусульманской общины, добился открытия для татарских детей школы с преподаванием татарского языка, истории и литературы тюрко-татар.

В эпоху, когда по всему миру провозглашались коммунистические лозунги и будущее этого строя казалось великим, Муса Бигиев мужественно отстаивал величие исламских ценностей, критиковал марксизм и западную цивилизацию в целом (2). Как пишет А. Хайрутдинов, несмотря на явные притеснения со стороны большевистского режима, М. Бигиев продолжал начатую им еще в эпоху царизма борьбу за политическое освобождение мусульманских народов, и прежде всего татар. Знаменательным событием стала его встреча с Владимиром Лениным. После долгой беседы с лидером революции у Бигиева сложилось хорошее о нем впечатление. После памятного разговора несколько ослаб гнет политических преследований. Воспользовавшись этим, Бигиев издает в Берлине свое знаменитое воззвание «Ислам миллэтлэренэ» («Мусульманским народам», 1923), с подачи самого автора получившая известность как «Азбука ислама» (2). Эта книга являлась ответом на «Азбуку коммунизма» Н. Бухарина.

Одного только содержания труда, в котором Муса Джаруллах подверг марксизм самой жесткой критике, было достаточно для того, чтобы сгноить автора в большевистских застенках. Дело осложнилось еще и тем, что книгу редактировал, корректировал и дополнил известный татарский общественный и политический деятель, писатель, противник советской власти и политэмигрант Гаяз Исхаки (1878—1954), живший тогда в Берлине (2). За этот труд Бигиев попал в тюрьму, откуда его удалось освободить только под давлением зарубежной мусульманской общественности. Смерть Ленина, видимо, оказала решающее влияние на ход гонений на татарского мыслителя. Ему не было дано полной свободы, он был лишен права перемещения и в течение трех лет безвыездно и без права общения оставался в Москве (2).

После возвращения в Петроград Бигиев стал советским служащим, получив должность научного работника областного отдела народного просвещения. В 1926 году он участвовал в работе мусульманского съезда в Уфе и Всемирного мусульманского конгресса в Мекке как религиозный ученый, получивший широкое признание в исламском мире (3).

Испытывая материальные трудности, в атмосфере фактической травли Бигиев был вынужден бежать из России через Среднюю Азию. Афганистан, Индия, Египет, Иран, Финляндия, Германия, Япония, Китай, Ява, Суматра – страны, в которых с 1930 по 1949 год он жил и работал (3). Последний год жизни он провел в приюте для пожилых людей в Каире, где и умер в 1949 году.

28 октября 1949 г. Бигеев скончался в Каире. Заупокойные молитвы были совершены в мечети Сайида Нефиса, похоронен в Афифи на фамильном королевском кладбище Хедивие. Книги из личной библиотеки Бигеева по воле покойного были переданы в Национальную библиотеку Турции.

Источники:

1) Гимадеев И. Муса Бигиев о Всероссийском мусульманском съезде / сайт «ИД Медина»: http://www.idmedina.ru/

2) Хайрутдинов А. Бигиев, Муса (1875—1949) / Татарские интеллектуалы: исторические портреты / Сост. Р. Мухаметшин. – 2-е изд., Казань: Магариф, 2005 – с. 203-213

3) Тагирджанова А. К 135-летию со дня рождения лидера татарского национального движения Мусы Бигиева / сайт «Ислам в Российской Федерации»

4) Гёрмез М. Муса Джаруллах Бигиев. / «Исламский портал». Перевод стар. науч. сотрудник Института истории им. Ш. Марджани АН РТ, 23 с.