Современная наука и знание о сокровенном. Часть третья

Важность причинно-следственной связи в нашей жизни

Нам необходимо иметь дело с жизнью, в соответствии с причинно-следственной связью которую установил Аллах. Когда я слышу прогноз погоды, то знаю, что специалисты в этой сфере пришли к своим выводам на основании приобретенной убежденности. Как мы говорили ранее под приобретенной убежденностью имеется в виду та убежденность, которая укоренилась в уме вследствие большого числа постоянных повторений и опытов, закончившихся одним и тем же результатом.

Тем не менее я должен осознавать, что существует вероятность отклонений. Об этом мне всегда напоминают слова Аллаха Всевышнего: «У Него – ключи к сокровенному!».

Вероятно, все мы знаем книгу «Странности этого мира» написанную, насколько я помню, одним из зарубежных писателей. В этой книге рассказывается о странных событиях, в которых откровенно проявляется нарушение закона причинно-следственной связи. Люди, отклонившиеся от того метода о котором мы здесь говорим (метод, гармонично согласовывающий между наукой и верой), несомненно, с изумлением смотрят на подобного рода отклонения, и максимум могут охарактеризовать их природными отклонениями.

Однако мы – те, которых Аллах облагодетельствовал верой, идущей в ногу с наукой, нисколько не удивляемся подобного рода странностям в природе.

Толкование этих противоестественностей предельно ясно - Великий и Могучий Аллах время от времени показывает нам через посредство необычных явлений и странностей, что ключи к этому миру и сокровенному принадлежат Ему.

Знакомя нас с законами мироздания, Он будто бы говорит нам: «Взаимодействуйте с этим миром согласно его законам, которые Я установил, однако, не вздумайте ограничивать свое восприятие этих законов в рамках безрассудного материализма! Пусть не отвлекают вас материальные явления от Того, Кто всем этим управляет».

Считаю, что сказанные слова подтолкнут ученого человека принять эту точную истину, о которой нам поведал Всевышний Аллах в аяте. Следовательно, если человек в действительности является ученым, то он должен склонить голову перед откровением от Великого и Могучего Аллаха.

Также считаю, что человек ревностно относящийся к исламскому вероучению тоже в свою очередь должен склонить голову перед научной истиной, которая требует взаимодействия с миром причинно-следственных связей. Конечно необходимо помнить, что основой всех причинно-следственных связей является Божественная сила, у которой нет соучастника и помощника.

Да. Очень важно не разделять между этой основой и между исходящим от нее множеством причинно-следственных связей. Важно всегда помнить, что связь основы с производным проявляется в ключах, о которых Аллах Всевышний сказал: «У Него – ключи к сокровенному!».

Каков воспитательный и научный итог вышесказанного?

Вероятно, итог ясен в области теоретических бесед и исследований.

Однако в свете такой темы мне не нравится быть только теоретиками. Я хотел бы каждую подобную научную проблему сопоставить с морально-этическими нормами. Какую этическую пользу может извлечь мусульманин из всего того, что мы сказали ранее?

Польза проявляется в следующем: человек усвоивший утверждаемую нами истину сможет жить в состоянии «единства свидетельства» (вахдат аш-шухуд), которого достигают приближенные к Аллаху люди. Никто из нас не достигнет истинной веры в Аллаха и в Его единственность пока не достигнет «единства свидетельства».

Более того, верующий не почувствует упоение верой в Аллаха и сладость глубокой убежденности в том, что только Он Творец всего, пока не растворится все сущее перед его взглядом, и тогда будет видеть он во всем Великого и Могучего Творца.

Многие спрашивают: по каким ступеням мусульманин может подняться к степени «единства свидетельства»? Каков путь к тому, чтобы, взаимодействую с миром, видеть во всем только Творца?

Путь к этому таков: разум должен усвоить упомянутую нами истину, и знать, что за всем сокровенным в этом мире стоят «ключи» принадлежащие Великому и Могучему Аллаху, Который ведает о них и распоряжается ими.

Также необходимо подпитывать осознание этой истины частым поминанием (зикр) Великого и Могучего Аллаха.

Если человек усвоит упомянутую нами истину, после чего будет часто и часто поминать Аллаха Всевышнего, то взаимодействуя с творениями, будет ощущать присутствие Творца.

Когда он примет лекарство, прописанное ему врачом, и почувствует после этого исцеление, то забудет лекарство, и будет ощущать присутствие истинного Целителя – Аллаха.

Также и когда человек кушает и чувствует насыщение….

Когда же такого человека окружают опасности, от которых он впоследствии спасается посредством каких-либо причин, то при всем этом он ощущает присутствие Того, Кто обладает ключами к сокровенному, Творца всех причин и следствий.

Если человек продолжит пребывать в таком состоянии (взаимодействуя с творениями видеть во всем только силу и могущество Творца), то сможет объединить в себе два качества, которые многим людям тяжело объединить.

Взаимодействуя с людьми он будет «приземленным», гармонично ведя дела во всех сферах жизни, будучи либо торговцем, либо земледельцем, либо политиком, либо предводителем. В общем будет вести себя как обычный человек. Тем не менее его разум и чувства во всех жизненных заботах будут свидетельствовать о единстве Великого и Могучего Аллаха. Таким образом человек своим внешним миром и движением органов тела погружен в дела и заботы этой жизни, но его умственное бдение и чувства обращены к одному Аллаху.

Главный итог вышеизложенного.

Итог №1: осуществление веры в Великого и Могучего Аллаха, веры в Его единственность как в сущности, так и в атрибутах. Мы увидели, как такая вера очень гармонично объединяет истинную науку с сутью веры в Аллаха Всевышнего.

Итог №2: после утверждения этой веры путем ее осознания разумом и подчинения ей, после частого поминания Аллаха идет возвышение до степени «единства свидетельства», не говорю «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд).

Человек прививший своему нафсу оба результата, смотрит на все творения перед ним как на прозрачные стекла. Вне всякого сомнения, эти стеклышки существуют, но как бы сильно человек не вглядывался в них, он все равно видит то, что находится за ними, видит атрибуты и качества Великого и Могучего Творца.

Читая слова Всевышнего «Аллах, нет Бога, кроме Него, вечно живого, вечно сущего» (Сура «Аль-Бакара», аят 255) и «И склонятся они пред Живым, Вечным, и не будет удачи тому, кто совершал преступления» (Сура «Та, Ха», аят 111) мы понимаем их умом, но редко понимаем их чувствами. Надеюсь, что если мы осознаем итог этого нашего исследования, то наши чувства будут гармонично сочетаться с нашим научным осознанием.

Читайте начало в предыдущих публикациях: Часть первая и Часть вторая

Роман Зиякаев. Переведено с naseemalsham.com для ИА "Инфо-Ислам"