Роль махалли в социально-благотворительной работе

Сегодня тема возрождения татарских традиций имеет большое значение. Но что является нашей традицией? Можно долго рассуждать на эту тему, однако очевидно, что система традиционных мусульманских общин (махалля) и благотворительная работа являются, без сомнения, частью наших традиций. Более того, в условиях современного времени традиция махалли и благотворительности имеют особую актуальность. Именно поэтому я предлагаю обратиться к этому богатому опыту для рассмотрения возможности использования его на современном этапе развития татарской части мировой уммы. Ведь исторически махалля и социально-полезная работа были связаны.

Конечно, говорить о том, что возможно восстановить общинную систему в том виде, в каком она существовала у татар в 18 или 19 веке, невозможно, однако изучить этот опыт, модернизировать его, рассмотреть, как мусульманские общины работают сейчас за рубежом, можно и нужно.

В прежние годы махалля – это соседская община, выстроенная по территориальному принципу. Однако в современное время только на такой основе построить ее работу сложно.

Сегодня татарские мусульманские общины могут существовать в экстерриториальном виде. Самое главное сохранить основной принцип махалли. Ведь в чем главная характеристика традиционной татарской махалли? Это способ самоорганизации людей вокруг общей идеи, которая и обеспечивает возможность функционирования общины.

В рамках этих общин и формировалась в дореволюционное время национальная благотворительность – когда татарская элита инвестировала в развитие своего народа. Именно татарские купцы и промышленники, то есть предприниматели, финансово поддерживали татарские издательства, газеты, мечети, учебные заведения, мечети. Татарские предприниматели финансировали молодых студентов и маститых ученых.

Это естественное состояние народа – когда сами татары берут на себя полную ответственность. При такой ситуации, например, проблемы экстремизма, культурной и физической деградации отпадут сами собой.

Как пишут историки, систематическая благотворительность способствовала упрочению жизни локальных мусульманских общин. В Казани, например, на средства благотворителей в XVIII — начале XX вв. было построено 17 мечетей. Причем лишь одна из них — мечеть «Марджани» — возведена коллективными усилиями прихода. Именно с этим связано то, что почти все махалли города имели названия, связанные с фамилиями татарских торговых династий, финансировавших их религиозно-просветительские миссии. Эти казанские мечети и сегодня всем известны: Апанаевская, Азимовская, Бурнаевская, Галеевская, Усмановская, Юнусовская и другие.

Необходимо отметить, что национальная буржуазия не только вкладывала средства в мечети или медресе. На территории своих махаллей они создавали и другие социально значимые объекты. Например, купцы братья Юнусовы в 1844 году создали первый в мире Мусульманский детский приют и содержали его до революции 1917 года.

Татарские купцы также открывали богадельни, бесплатные мусульманские столовые и чайные, временные приюты для семей, потерявших дома во время многочисленных в Казани пожаров, дома трудолюбия, которые давали временные заработки нуждающимся и многое другое.

В конце 19 века татарские купцы открыли под Казанью богадельню - благотворительное заведение для содержания лиц, по какой-либо причине нетрудоспособных, например: престарелых, немощных, инвалидов, калек и выздоравливающих. Главным устроителем первой сельской мусульманской богадельни стал купец и промышленник Ахметзян Сайдашев.

В 1893 году татарская национальная буржуазия и интеллигенция открыло в составе Казанского Попечительского комитета о бедных Мусульманское благотворительное общество. В его задачи входило: облегчение положения мусульман обоего пола, выдачу пособий нуждающимся, помощь в подыскании работы и содействие сбыту изделий бедняков-ремесленников, предоставление бесплатных квартир, содержание богадельни, оказание больным беднякам бесплатной помощи, обучение грамоте, устройство народных столовых, потребительских обществ, ночлежек и т.д. Самый большой вклад при создании общества внес купец первой гильдии А. Хусаинов. Всего в общество входило около 200 членов. Поэтому говоря о возрождении системы махалли необходимо возрождать национальную благотворительность. Становление мусульманских общин имеет непосредственную связь с благотворительной работой. Современные общины могут предложить обществу идею социального служения и объединить вокруг нее людей. Благотворительная работа должна носить систематический, а не разовый характер. А для такой систематичности необходима идеологическая и социально-организационная база, которой и может быть махалля.

Наши мусульмане достаточно хорошо образованы, многие из них успешные люди, но при этом им хочется реализоваться в религии, поэтому социальное служение может быть прекрасным каналом реализации этой потребности. Тем более в нашем обществе множество острых социальных проблем, которые требуют незамедлительного решения: наркомания, алкоголизм, сиротство (в том числе социальное сиротство), разного рода физические проблемы со здоровьем (незрячие, глухонемые, ДЦП), кризис семьи, домашнее насилие, организованная преступность, плохая экология, падение нравов. Социальное служение это ключ и для решения проблемы радикализма и политизации религии. Ведь разве можно думать об идеологических спорах, когда рядом с нами страдают наши соседи, голодают дети, погибают брошенные старики? Когда в обществе столько нерешенных проблем, за которые каждому верующему должно быть просто стыдно, мы не можем себе позволить отвлекаться на второстепенные вопросы этого мира. Идеологические войны приводят к насилию, они не решают никаких проблем, а наоборот рождают только новые. Сегодня мы, российские татары-мусульмане, можем предложить миру пример созидательного развития через возрождение веры и социальное служение.

Именно с возрождения махалли произойдет возрождение национальной мусульманско-ориентированной благотворительности, а за ней и новое возрождение татарской нации. Потому что для последовательной и систематической благотворительной работы нужно организационно-идеологическая база. Лучше системы махалли такой базы просто нет. Благотворительные фонды – это просто инструмент, которым должны пользоваться члены махалли в своей социальной работе. Важно создавать локальные сообщества людей, которые поддерживают друг друга ежедневно, который скреплены общей религией, общей идеей служения. То есть людей, которые готовы поддержать друг друга каждый день, поддерживать друг в друге веру с необходимость выбранного пути социального служения. Кроме того, традиционная система шуро (совета) в рамках махалли позволит выстраивать план и стратегию благотворительной работы данной общины. Именно такой принцип положен в основу деятельности нашей общины мечети «Ярдэм». Вокруг общей идеи социально полезной и благотворительной работы объединены сегодня сотни людей.

Социальную работу надо понимать максимально широко: от помощи нуждающимся до развития национальной (татарской) мусульманской культуры. Именно через мобилизацию внутренних финансовых ресурсов татарской нации будет происходить развитие татарской инфраструктуры: учебных заведений, издательств, науки, мечетей, СМИ и т.д.

Неслучайно, что из многочисленной татарской диаспоры лучше всего смогли сохраниться те, кто сумел создать на новых местах систему махалли.

Именно они смогли сохранить свою религию, язык, культуру и в конечном итоге и татарское самосознание. Здесь речь идет в первую очередь о татарах Финляндии и Турции. Общины в этих странах помогали не только сохранению татарского самосознания, но и помогали в решении социальных проблем челнов своих общин. Сегодня представителям татарских общин из всех регионов России необходимо изучить этот опыт, чтобы применять его у себя. И здесь мусульманское духовенство должно тесно работать с Всемирным конгрессом татар.

Ядром таких общин могут стать работающие вместе мечети и татарские благотворительные фонды, вокруг которых бы формировалась татарская жизнь в разных регионах России и которые объединили бы татарских предпринимателей, татарскую интеллигенцию и татарскую молодежь.

Ведь мечеть традиционно была не только местом исполнения культа, но и центром общественной жизни татарского социума. Мечеть всегда была, есть и будет местом, прежде всего, социальным, важным для многих (не только религиозных) отраслей жизни общества. Поэтому сегодня снова можно сделать мечети такой точкой сборки татарской нации, в которой пересекаются религиозные, социальные, культурные, образовательные и экономические вопросы.

Большое значение в связи с этим играет и роль имама мечети. Ведь имам в современной мечети это не просто администратор, который принимает решения о том, чтобы богослужения проходили по правилам и вовремя. В общем-то, только этими проблемами имамы никогда и не занимались. Если обратиться к истории татарского народа, то в мечетях, которые были центрами жизни общин, имамы выполняли роль лидеров сообществ. К сожалению, сейчас эта традиция разрушена, и многие прихожане мечетей просто не знают, как раньше была устроена приходская жизнь и что такое вообще махалля.

Единственные, кто сейчас может донести людям информацию о том, что у нас была система махалли, рассказать о том, как она функционировала, это имамы. Ведь имамы имеют непосредственный контакт с населением. Притом с населением разным. Соблюдающие мусульмане приходят в мечеть на жомга намаз и на другие намазы и во время проповедей имамы могут рассказать об истории ислама у татар. Но помимо соблюдающих мусульман в мечеть часто приходят и те, кого принято называть этническими мусульманами, они обращаются в мечеть по разным вопросам и имамы тоже должны вести просветительскую работу среди этой группы населения. Кроме того, на мой взгляд, имамам надо чаще покидать мечеть для того, чтобы больше общаться с населением – устраивать встречи с людьми, ходить в школы и предприятия.

Конечно, для того, чтобы вести такую просветительскую работу имамы должны сами быть хорошо образованы. Поэтому в исламский учебных заведениях студентам (будущим имамам) необходимо подробно рассказывать не просто об истории ислама у татар, но и о социальной истории татарского ислама, то есть о том, как была выстроена общественная жизнь вокруг мечетей, о жизни махалли, о ее благотворительной работе. То есть это должен быть практически прикладной предмет.

Сегодня имамы должны прилагать максимальные усилия для участия в жизни татарского народа, пропаганды мусульманских ценностей и помощи в решение тех социальных проблем, которые есть. А спектр социальных проблем широкий – от сохранения и развития татарской культуры и татарского языка до помощи нуждающимся.

Рецепт сохранения татарской нации достаточно прост: ислам, татарский язык и махалля. Ислам – это духовно-нравственная основа татарского народа, которая поддерживает высокую веру, моральные принципы в обществе, семейные ценности и особое мировоззрение. Татарский язык – это культурный инструмент выражения менталитета татарского народа – это язык проповедей и религиозных книг, литературы, театра, СМИ, кинематографа и образования, в общем, всего того без чего не может существовать современная нация. Махалля – это социальный каркас татарской нации, пусть она и будет носить экстерриториальный характер, но у народа должна быть своя социальная организация, которая поддерживает ощущения единства, взаимопомощи и понимания друг друга.

Да, для того чтобы быть мусульманином достаточно признать это словом и сердцем в надежде, что Всевышний примет нас как своих последователей. Однако совесть мусульманина не может быть спокойной, если он будет сидеть сложа руки. Так или иначе у него возникнут вопросы, он начнется глубже интересоваться своей религией и начав соблюдать ее не сможет стоять в стороне от решениях тех социальных проблем, которые сегодня существуют.

Сегодня татарские мусульмане должны предложить не просто социальную доктрину ислама, но и пример того как последователи религии Пророка Мухаммада (с.а.в.) на практике в состоянии изменить социальную обстановку даже такого сложного общества как наше. Исторический момент требует от нас этого и мы не имеем права это проигнорировать.

Илдар Баязитов