История организации хаджа в России

Действительно, российские земли и народы её населяющие очень рано познакомились с Исламом. Достаточно сказать, что уже в 22 году хиджры дагестанский г. Дербент становится частью халифата. Здесь впоследствии возникли мусульманские государства — Волжская Булгария, Золотая Орда, Казанское, Астраханское, Крымское, Сибирское ханства, Ногайская Орда, многие ханства и княжества Северного Кавказа. Понятно, что в те времена количество хаджиев было невелико из-за трудностей пути, политических и военных препятствий. Это было делом в основном представителей элиты, мусульманских ученых, купцов и путешественников.

Хадж всегда имел огромное значение в духовной жизни мусульманских народов, особенно тех, которые находятся вдалеке от центров мусульманского мира. В этом случае через хадж осуществлялась живая связь с мусульманскими странами, происходил обмен идей, знакомство с достижениями исламской цивилизации.

В истории зафиксированы случаи совершения хаджа представителями монархических династий. Например, 1494 году казанская царица Нурсултан совершает хадж по маршруту через Каир. После этого она в переписке с русскими царями именует себя «царица Ази», т.е. хаджия, под этим именем она упоминается в русских летописях.

В 1517 году она совершает хадж повторно.

В 1524 году хан Сахибгирей оставляет трон Казани для совершения хаджа, передает трон племяннику Сафагирею и уезжает Стамбул.

Необходимо напомнить, что Россия обретала свои мусульманские владения постепенно. Первым мусульманским народом России стали казанские татары в XVI веке, затем в XVIII веке были присоединены крымские татары, казахи, далее Кавказ. Средняя Азия стала российской во второй половине XIX века. Например, Ташкент был взят в 1865 году, а Ашхабад лишь в 1881 году.

В первые века общения с Исламом Россия рассчитывала решить мусульманский вопрос через крещение, превращение мусульман в христиан, поэтому особо не занималась решением сугубо мусульманских проблем, таким образом проблема хаджа для России не была тогда актуальной.

Вот почему первый российский законодательный акт, касающийся хаджа, появился лишь в 1803 году, он касается разрешения выезжать в хадж оказавшимся в России бухарцам. Но еще ранее этого видимо впервые российские власти столкнулись с вопросом хаджа в Крыму. Ведь по условиям его присоединения к России крымские татары сохранили свои привилегии, в том числе беспрепятственное совершение хаджа. По данным Луизы Бобовниковой: «Желающим крымским татарам совершить паломничество в Мекку (т.е. хадж) выдавались паспорта».(1)

Российские подданные получили возможность иметь заграничные паспорта только 27 июля 1855 года.(2) Видимо, до этого в хадж российские паломники выезжали имея в качестве документов рекомендательные письма от волостных старшин и сертификаты на свободный проход по английским владениям.

В течение почти всего XIX века российские власти выдавали паспорта для хаджа с крайней неохотой. Это происходило под влиянием христианских миссионеров, которые внушали, что «хадж приносит Турции громадную материальную пользу пожертвованиями, употребляемыми и на военные нужды», так писал в частности поручик Яровой-Равский.

Более того, миссионеры прилагали много усилий для полного запрещения совершения хаджа. Так, в 1877 году в Казани выходит в свет увесистая книга Михаила Миропиева «Религиозное и политическое значение хаджа», в ней автор открыто пишет: «Нужно заметить, что русское правительство время от времени объявляет запрещение на путешествие мухаммедан в Мекку. Такие запрещения следует считать вполне рациональными и потому мы своё исследование о хадже заключим пожеланием издания постоянного запрещения путешествия мухаммедан в Мекку. Подобное запрещение будет весьма полезно не только для мухаммедан, но и для исповедников других религий».

Однако, слава Богу, государственные служащие не прислушались к советам миссионеров.

Хадж совершали многие известные мусульманские деятели России: Шигабутдин Марджани из Казани, шейх Кунта хаджи Кишиев, имам Шамиль из Чечни, шейх Зайнулла ишан Расулев из Башкирии и др. В XIX веке паломничество российских мусульман совершалось в основном по трём общепринятым маршрутам:

1. По Закавказью и северной части Персии через узловой пункт Кирманшах и пограничный с Турцией городу Ханекин, по направлению на Багдад — с посещением памятных для шиитов мест Казвина, Кербелы, Неджефа, а затем далее через пески Аравии — в Мекку и Медину.

2. Через Самарканд и Бухару в Афганистан через Мазари-Шариф, Кабул и Пешавар в Бомбей, а оттуда морем в Джидду или Ямбо, служащие гаванями для Мекки и Медины.

3. Из портов Черного моря через Стамбул и Суэц в Джидду или Ямбо, а оттуда в Мекку и Медину.

По первому из указанных путей следовали принадлежащие преимущественно к шиитскому направлению мусульмане Закавказья. По оценкам российских дореволюционных ученых число этих паломников достигало до 12-15 тысяч человек.(3) Но понятно, что лишь малая их часть достигала Мекки, основная часть довольствовалась Кербелой.

В основном будущие паломники переходили границу России нелегально группами примерно по 70 человек, не имея никаких паспортов, как об этом пишет поручик Яровой-Равский. Затем они скапливались в Кирманшахе, далее дорогою через Махидешт, Гурун-Абад, Керинд, Серипуль и Кафи-Ширин в пограничный Ханекин, затем через Шахребан и Бакубу в Багдад, далее в Кербелу, Неджеф и другие места. Основные трудности паломников возникали из-за их нелегального нахождения за границей, с них османские чиновники брали многие поборы.

Маршрут ведёт через аравийскую провинцию Шаммар и Джебель в Медину.

Второй маршрут через Самарканд и Бухару в Афганистан, с проездом от Пешавара до Бомбея по железной дороге использовали в среднем 4-7 тысяч российских паломников ежегодно, в основном это хаджии из Средней Азии. Это их привычный исторически, веками сложившийся маршрут, который подразделялся в XIX веке на два варианта: От Мазари-Шарифа через Таш-Курган, Гейбаг, Чарикар, Кабул, Газни, Кандагар и Кветту, затем по железной дороге к порту Карачи, а оттуда пароходом в Бомбей или же через Джелалабад в Пешавар, а оттуда по железной дороге в Бомбей. По этому маршруту хаджии следовали без российских документов, приобретая китайские или бухарские так называемые «билеты».

Третьим путём, который очевидно был наиболее легким и коротким, из портов Черного моря на Стамбул и Суэц пользовались все российские татары, кавказские сунниты и близкие к внутренней России казахи, всего вместе через этот маршрут ездило 2-3 тысячи паломников. По этому маршруту выезжали в основном имеющие российские паспорта.

Однако в годы, когда российское правительство хадж запрещало, по этому маршруту всё равно выезжали, но только по старым турецким, персидским и бухарским «билетам», которые втридорога продавались в Батуми и Одессе.

Что касается стоимости этих маршрутов, первый маршрут оценивался в 100 рублей, а второй и третий в 300 рублей, что было, конечно, большой суммой для того времени. Многие паломники отказывались от легальных пересечений границ, т.к. официальные российские документы — заграничный паспорт вместе с марками и консульской визой в 12 руб. 60 коп. составляла весьма внушительную сумму.

К концу XIX века у российской имперской власти складывается определенный политический интерес к сфере совершения хаджа, предпринимаются шаги к его упорядочению. Одной из причин этого как откровенно пишет поручик В. И. Яровой-Равский является то, что «возвращающиеся обыкновенно из хаджа, как это повсюду наблюдается, заметно переродившимися в духе и настроении, далеко не соответствующим целям русского правительства».(4)

Отрицательному отношению к хаджу российских властей способствовало наличие и политической подоплеки в нахождении Хиджаза в составе Османской империи. Так, в преддверии русско-турецкой войны в 1877-78 годов шериф Мекки издавал специальную фетву, требовавшую от султана объявления войны России.

Возвращающиеся из хаджа обретали звание хаджиев. Они получали большой авторитет среди своих соплеменников, т.к. сами духовно обновлялись при этом путешествии, а их непосредственное пребывание у мусульманских святынь вызывало среди народа чувство особого к ним почтения.

Требует уяснения вопрос с количеством паломников из России.

По данным Роберта Ланды: «Ежегодно 9-10 тыс. российских мусульманских подданных совершали хадж (паломничество) в Мекку и Медину. Не менее трети их были паломники из Ферганской долины».(5)

В XIX веке резко отличалось число паломников, посещающих Мекку, что, видимо, связано с эпидемиологической обстановкой конкретных лет. По данным, приводимым М. Миропиевым, например, в 1807 г. всего в Мекке было 83 тыс. паломников, в 1814 г. — 70 тысяч, в 1854 г. — 50 тысяч, в 1855 — 80 тысяч, в 1856 г. — 120 тысяч, в 1857 г. — 140 тысяч, в 1858 г. — 160 тысяч, а в 1865 г. — 90 тысяч человек.(6) В зависимости от общего числа паломников, посетивших Мекку коррелируется, видимо, число и российских паломников.

В 1894 году консульство в Джидде провело опрос среди российских паломников, в опросе участвовало 1795 человек, оказалось, что 75% — выходцы из Средней Азии, татар среди опрошенных было 46 человек. Всего паломников в тот год из России по данным консульства было 3349 человек.

Видимо, близко к истине утверждение Габдел-Газиза Давлетшина, который по результатам своей командировки в хадж 1898 года писал, что число собственно русско-подданных хаджиев никогда не превышает 4 тысячи человек. Эта цифра и должна быть ориентиром по количеству паломников из России в XIX веке.

По данным российского консульства в Джидде число паломников в 1901 г. составило 6 тысяч, в 1902 — 16 тысяч, в 1903 году — около 5 тысяч человек.(7)

По результатам донесений Г. Давлетшина, к которым благосклонно отнёсся император, российские власти смягчают свое отношение к хаджу, снижается пошлина на получение заграничного паспорта. В 1903 году в Устав о паспортах включаются временные правила для паломников мусульман, в них указывается, что мусульманам выдаются паспорта особого образца, устанавливаются требования прохождения врачебно-санитарной очистки, за которые отвечают карантинные и врачебно-наблюдательные учреждения. Таким образом, в начале XX века российские власти уже начинают способствовать совершению хаджа. Об этом, в частности, пишет русский посол в Стамбуле Николай Чарыков в 1911 году: «Наше правительство, как известно, относится далеко небезучастно к совершению хаджа не только нашими подданными, но и мусульманами прилегающих к России среднеазиатских государств, пользующихся русскими железными дорогами и пароходами для отправления в Мекку. Наше правительство заботится о безопасности, удобстве, дешевизне и санитарном обеспечении хаджа и с этой целью между прочим, организовало и допустило целую систему льготных пароходных сообщений через Константинополь при деятельном участии русских консульских учреждений».(8) обствовало то, что основные христианские святыни, к которым происходило паломничество православных верующих также находились в то время во владениях Османской империи. Россия строила политику проникновения в Палестину, создания там так называемой «Русской Палестины», из-за этого, как известно, разразилась и Крымская война. В 1882 по инициативе Александра II было учреждено Императорское православное палестинское общество во главе с Великим князем Сергием Александровичем.

Количество русских православных паломников на пасху в Иерусалим составляло 18-20 тысяч человек(9), что было сравнимо с количеством хаджиев. Путь православных паломников примерно совпадал с маршрутом хаджа: Кавказ, Стамбул, Дамаск, Иерусалим, гора Синай.

До революции священные места Ислама входили в состав Османской империи, а собственно Меккой управляли шарифы. Конкретно организацией хаджа ведали так называемые «далили», которые специализировались по мусульманским народам. Далили утверждались письменным фирманом шерифа Мекки.

Например, по отчету российского генерального консула в Джидде Левицкого за 1893 год приводится список далилей отдельно для андижанцев, ошцев, хивинцев, черкесов, крымских татар, дагестанцев, кокандцев, казахов и казанских татар, бухарцев и т.д. Так, далилем казанских татар были потомки меккинца Али-Суруджа, его вакилем в Джидде был йеменец Абдуррасуль. В Медине же далилем для казанских татар в том же году трудился Саид-Шафи. Эти далили ежегодно сами выезжали в Россию для собирания хаджиев, либо присылали своих 2-3 представителей, которые попутно продавали воду источника замзам, чётки, финики и т.д., но самое главное приглашали людей в паломничество. Таким образом, в XIX веке хадж-миссии были наоборот: для каждой национальности были ответственные, т.е. далили, которые были заинтересованы в большем притоке хаджиев из их курируемых областей. Они же на месте их встречали и занимались обустройством и технологией организации хаджа, делали эту работу они, конечно, небескорыстно.

Симптоматичен в этой связи выход в свет в Казани в 1909 году книги Гали Ризы под названием «Путеводитель для хаджиев или рассказ о том, как их обманывают» (Хаҗиларга рафик яхуд хаҗиларның алданлыкларыны бәян вә алданмаенча йөрергә тугры тарик). В книге приводятся все расценки, указываются надёжные гостиницы и раскрываются методы обмана хаджиев далилями.

В XX веке появляются новые маршруты хаджа, так из Москвы стало можно ехать поездом до Варшавы, Вены и Стамбула. Путь занимал 6 дней, но стоил билет 100 рублей. Пароходы ходили из Батуми, Севастополя и Одессы, причём появились и беспересадочные туры по морю напрямую в Джидду. Наибольшее число паломников ехало через Одессу, т.к. здесь находилось турецкое консульство, где выдавали визу «До Мекки через Стамбул». В Одессе строится татарская мечеть, имамом там служит Сабиржан Сафаров, который содействует хаджиям.(10)

М. Э. Никольский в своей статье «Паломничество мусульман в Мекку» в 1911 году пишет, что число паломников из России за последние годы колеблется от 6 до 10 тысяч человек, не поднимаясь 16 тысяч богомольцев».(11)

Он отмечает, что русские хаджии приезжают месяца за два до начала хаджа и направляются в основном через Одессу и Севастополь и реже через Батуми. К их услугам готовы специальные паломнические пароходы Русского общества пароходства и торговли и Добровольного флота. Однако многие паломники предпочитают ехать на скверных турецких и греческих пароходах, на которые перехватывают приезжающих в Россию из Турции зазыватели из мусульман.

Путь через Афганистан по сведениям М. Э. Никольского в 5 раз дешевле пути через Стамбул, там можно свободнее бедным побираться. По словам Никольского многие россияне остаются в Мекке, т.к. бежали «от судебного следствия, тюрьмы, долгов и военной службы. В Мекке живут преимущественно туркестанцы и бухарцы. Татары облюбовали Медину, где и климат не так жарок, и да и бывают состоятельные ученики из России, обучающиеся в славящихся у многих Мединских высших учебных богословских заведениях».(12)

Он замечает, что «мусульмане из России, поселившиеся в Геджасе, обыкновенно не теряют связи со своими земляками, постоянно приглашая их в хадж. Порой они сами отправляются в Россию для получения бедель-хаджа». Он пишет, что за его совершение берут из России не менее тысячи рублей. В России такой хадж распространен в Казанской, Оренбургской и Уфимской губерниях. Туркестанцы редко его делают.

Постепенно складывается вакуфная инфраструктура в Мекке и Медине. Известно по крайней мере о 9 вакуфных текие-домах для паломников казанских татар в Мекке. В Медине была казанская мечеть и медресе, а также 3 вакуфных дома. Всего выходцами из России было создано свыше 100 вакуфов в Мекке и в Джидде.(13)

Вокруг этих вакуфных владений складывается круг российской эмиграции, который в том числе занимался и совершением бадаль-хаджа. Он стал выгодным промыслом. По данным С. Жданова бедель-хадж стоил от 750 до 1500 рублей, доходя и до 3 тыс. рублей.(14) Ш. Ишаев отмечает: «Бадальчество особенно развито среди наших татар, хотя в последнее время начинает развиваться и среди степного киргизского населения».

Огромную положительную роль в развитии дела организации хаджа из России сыграло российское консульство в Джидде. Первым консулом становится татарин Шагимурад Мирясович Ибрагимов, назначенный высочайшим указом от 22 ноября 1890 года.

Симптоматично, что в инструкции консулу прямо говорилось, что цель консульства состояла «преимущественно в покровительстве нашим паломникам, ежегодно в значительном числе отправляющимся на поклонением мусульманским святыням в Мекку и Медину».(15)

Консулу приказывалось «понимать и разделять их (паломников) нужды, состоя с ними и в наиболее близких сношениях».(16)

В 1895 года драгоманом консульства был татарин Ш. М. Ишаев, который также совершил хадж.

Заботясь о хаджиях, консульство разработало систему депозитов, оставляемых тут паломниками. Например, в сезон хаджа 1907 года было оставлено средств на сумму почти 50 тыс. рублей. Такой метод облегчал решение вопросов сохранности средств на обратную дорогу и на случай смерти, тогда деньги переправлялись на родину.

Работа консульства в Джидде продолжалась вплоть до начала Первой Мировой войны в 1914 году, когда была объявлена война с Османской империей, т.е. совершение хаджа тогда стало почти невозможным.

Вновь консульство открылось уже при Советской власти. В 1924 году советское правительство установило дипломатические отношения с Хиджазом, открывается консульство в Джидде.

В феврале 1926 года СССР признал Королевство Хиджаз, султанат Неджд и присоединенные территории, то государство, которое с сентября 1932 года стало называться КСА. Непосредственно это признание осуществил советский консул татарин Карим Хакимов. Причём СССР был первым государством, которое установило дипломатические отношения с этим королевством.(17)

В 1925 году К. Хакимов совершает умру.

В 1927 году после 10-летнего перерыва стали перевозить паломников через одесский морской порт.(18) Таким образом, хадж с территории СССР продолжался до полного закрытия южных границ СССР в самом начале 30-х годов, хотя, конечно, шло резкое сокращение числа паломников. В 30-е годы хадж могли совершать уже только белоэмигранты.

В 1928 году Саудовские власти запретили доступ в Мекку для «европейцев, считавших себя мусульманами», но фактически отрицавшим религию.(19) Это решение могло быть направлено и против советских дипломатов.

Видимо, последним советским гражданином легально совершившим хадж в это время становится второй советский консул казах Назир Тюрякулов. Ему на совершение хаджа даёт разрешение Народный комиссариат иностранных дел СССР. Об этом событии пишет татарский писатель эмигрант Гаяз Исхаки: «На улицах Мекки при нескончаемых звуках клаксона появился автомобиль, украшенный красными флажками с серпом и молотом», далее: «поприсутствовав на всех торжественных молебствованиях и выполнив все обряды, г-н Тюрякулов отправился в Медину для того, чтобы поклониться могиле Пророка». Г. Исхаки пишет, что когда консулу задавали вопросы, «почему больше не приезжают паломники из России, которых раньше было так много он без малейшего смущения заявлял, что эти паломники могут приехать из России только морем. Поскольку же приливы — Дарданеллы и Босфор — все еще как и Константинополь в руках англичан и французов, постольку ни один пароход с паломниками не может пройти через них».(20)

Вот такой пример коммунистической пропаганды зафиксировал Гаяз Исхаки во время хаджа.

В ходе визита эмира Фейсала ибн Абдель-Азиза в 1932 году в СССР ставились вопросы об обеспечении прибытия из СССР хаджиев в количестве 10-15 тысяч человек. Однако, советское правительство оставило эти вопросы без внимания. В 1938 году советская миссия в Джидде, с 1935 года вновь возглавляемая К. Хакимовым была отозвана. Возобновился хадж из СССР в 1945 году, когда небольшая группа хаджиев во главе с муфтием Ишаном Бабахановым смогла выехать в хадж. С 1945 г. по 1990 год из СССР совершили хадж около 900 советских граждан.(21)

В 1953 году Зияуддин Бабаханов возглавил очередную группу паломников Мекку и в ходе этой поездки встретился с королем Саудовской Аравии Абдульазизом ибн Саудом, который очень тепло принял российских мусульман. В том же году Бабаханов договорил с ректором университета <Аль-Азхар> о начале приема на обучение студентов из СССР[22]. В 1961 году при САДУМ был открыт отдел международных связей, который стал курировать вопросы паломничества, приема и отправления делегаций, а также переписку с зарубежными мусульманами. В заключение хочу выразить благодарность организатором конференции и лично Рустаму Роевичу Гатауллину за современный интеллектуальный комплексный подход к организации хадж-движения в России. Уверен, что этот позитивный опыт будет востребован не только на региональном уровне.

Примечания:

1. Бобовникова Л. Стратегическая ось Балканы — Кавказ и крымские татары. www.fodsk.ru/print.php?id=578.

2. Жданов С. Гости Аллаха (К истории российского паломничества) // Обозреватель-Observer.

3. Яровой-Равский В. И. Паломничество в Мекку и Медину // Сборник материалов по мусульманству. — С.Пб, 1899. — с. 143. (4) Там же, — с. 149.

4. Ланда Р. Ислам в истории России. — М., 1995. — с. 139.

5. Мироnieв М. Религиозное и политическое значение хаджа. — Казань, 1877. — с. 100.

6. Резван Е. Хаджж из России // Ислам на территории бывшей Российской империи — М., 1998. — с. 97.

7. Арапов Д. Ю. Русский посол в Турции Н. В. Чарыков и его «заключение» по «мусульманскому вопросу» 1911 г. // Вестник Евразии. — 2002, №2 (17).

8. Якушев М. Святая земля глазами русских паломников. www.radorezh.ru/analytic/artiсles/?ID=1370.

9. Сибгатуллина А. Простодушных паломников обманывали везде...» // Эхо веков. — №2, 2006.

10. Никольский М. Э. // Исторический вестник, №4. — 1911.

11. Там же.

12. Тагиров И. Восток — дело тонкое // Эхо веков. — 1998, №1/2.

13. Жданов С. — там же.

14. Наумкин В. В. Ислам и мусульмане: культура и политика. — М., 2008. — с. 574.

15. Там же. (17) Ат-Турки Маджид Бен Абдель Азиз. Саудовско-российские отношения в глобальных и региональных процессах (1926-2004 гг.). — М., 2005. — с. 7.

16. Наумкин В. В. — с. 211.

17. Там же. — с. 212.

18. Ат-Турки... — с. 52.

19. Резван Е. — Там же.

20. Бабаханов Ш. Муфтий Зияуддинхан ибн Эшон Бабахан. Ташкент, 1999. С. 43-44.

"Ислам в Республике Татарстан"

Валиулла хазрат ЯКУПОВ

кандидат исторических наук