Как мусульмане подняли западную философию

История сподвижников пророка Т.Ю. Ирмияева. История мусульманского мира от Халифата до Блистательной Порты Вклад ислама в сферу здоровья и медицины

Перевод трудов арабских ученых на латынь в первую очередь связано с именем теолога Раймонда, который служил архиепископом испанского города Толедо в 1130-1150 гг. В Толедо мусульмане жили бок о бок с христианами в самом центре города и принимали самое активное участие в интеллектуальной жизни друг друга. Архиепископ создал в городе бюро переводов, который занимался переводом арабских шедевров науки на латынь. Среди переведенных работ были арабские версии произведений Аристотеля, оригинальные труды Аль-Фараби, Авиценны, Ибн Рушта.

Переводы арабских трудов на латынь стали интеллектуальным достижением для всей Европы. Таким образом, границы взглядов западных мыслителей расширились и исламская мысль приобрела важное значение в их жизни.

Значимое влияние Аль-Фараби на средневековую философию сейчас является признанным фактом среди западных мыслителей. Его «Книга о разуме и науке» была переведена на латынь и введена для обязательного изучения в христианских школах. Многие ученые использовали в своих исследованиях этот труд, такие как Роджер Бэкон (1214-1280), Раймонд Лулли (1235-1315) и другие.

Британский историк Фармер Х.Г. в своей книге «История арабской музыки XIII века» показал, что книга Аль-Фараби имела огромное значение для европейских исследователей в области музыки. По его мнению, значение этой книги заключается в том, что она привлекла внимание западных мыслителей к исламской науке. Фармер пришел к выводу, что книга арабского философа позволила многим ученым, которые стекались со всей Европы в мусульманскую Испанию, ознакомиться с трудами таких выдающихся ученых как Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд.

Известный исследователь наследия Спинозы, С. Дунин-Барковский в своих работах показывает, что взгляды Аль-Фараби также имели большое влияние на ивритских философов Средневековья. Он считает, что идеи Аль-Фараби оказали влияние на Спинозу посредством именно еврейских мыслителей, таких как Маймониды и Леви Бен-Герсон. Действительно, каждый читатель «Трактата об усовершенствовании разума» Спинозы может заметить удивительное сходство взглядов автора с идеями Аль-Фараби, изложенных в «Книге о том, что нужно знать для изучения философии». Последовательность идей обоих авторов схожи, и даже конечные выводы двух книг одинаковы, а именно – «человеческого разума достаточно для достижения веры во Всевышнего».

Едва ли истекло одно столетие после первых переводов работ исламских ученых, как европейские мыслители выбрали учение Ибн Сины образцом исламской философии. Гундиссаливус (исп. богослов) перевел на латынь «Книгу исцеления», а Херард из Кремоны работал над переводом «Канона врачебной науки», который стал основным пособием по медицине для европейских учебных заведений в XIII-XVII вв. Благодаря этой книге Ибн Сина достиг такого авторитета на Западе, что Данте ставил его в один ряд с такими древнегреческими мастерами медицины как Гиппократ и Галенус, а Скалигер (франц. богослов XVI в.) оценивал философское учение исламского ученого выше древнегреческих медиков.

В серии своих исследований французский философ XX века профессор Гилсон попытался объяснить степень воздействия учения Ибн Сины на европейскую средневековую философскую мысль. Он показал тесную связь между учением персидского ученого и теологов школы Августина и утверждал, что западная философия XIII века представляла из себя ничто иное, как синтез взглядов Аристотеля, Ибн Сины и Ибн Рушта. Последователи Августина обращались к наследию этих выдающихся авторов за новыми идеями, которые позволили им привести в заключительный вид свои доктрины. Например, они заимствовали у Ибн Сины концепцию «активного интеллекта». Гилсон предложил назвать эту тенденцию в европейской философской мысли «Авиценнийским августинизмом» (L'Augustinisme Avicennisant). После Гилсона многие западные ученые уделяли большое внимание этой тематике и изучали влияние арабской философии многих мыслителей схоластов, которые не были последователями Августина. В 1934 году Пир де Во опубликовал свой труд «Латинский Авиценнизм в XII-XIII вв.». В своем исследовании он показал, с какой жаждой христианские теологи заглатывали идеи исламской философии, используя ее как источник вдохновения. Помимо них, были те христианские мыслители, которые последовали доктринам Ибн Сины, если даже они отличались от христианских верований.

Доказательством влияния Ибн Сины на средневековую Европу может являться нападки со стороны Гийома д'Оверна (париж. епископ XIII в.) против Аристотеля и его сторонников - Ибн Сины, Рушда, Газали. В своих книгах теолог упомянул Ибн Сину около 40 раз, в некоторых случаях выступая против него, в некоторых ссылаясь на его определения и примеры. Он заимствует различие между «сущностью» и «существованием» Ибн Сины и его логическое заключение о том, что душа сама может осознавать себя, не прибегая к телу, высказанное в «Книге исцеления» и «Книге указаний и наставлений».

Роджер Бэкон был истинным представителем учения, которое Гилсон называл «авиценнийским августинизмом». Он увидел в Ибн Сине величайшего лидера арабской науки, и философом, которого можно сравнивать лишь с Аристотелем. Бэкон восхищался доказательствами исламского мыслителя о божественном творении мира, бессмертия души, существовании ангелов, воскрешения и состоянии счастья в потустороннем мире. Нет сомнений в том, что Ибн Сина своими трудами обогатил науку и философию своего времени в такой значительной степени, что это сделало его одним из светил человеческой мысли.

Что же касается Ибн Рушда, то можно увидеть, что его комментарии к произведениям Аристотеля вызвало величайшее восхищение в Европе, поэтому Данте назвал его «Великим комментатором». Хорошо известно, что ученые из школы города Падовы (итал.) был ярыми последователями доктрины, а Цигер де Брабан возглавлял французскую школу Ибн Рушда во в XIII веке. Доктрины Ибн Рушда продолжали издаваться в учебниках по философии, преподаваться практически во всех университетах Европы в XIII-XVII вв.

Исследователи учения Спинозы находят, что взгляды ивритского философа на основные вопросы философии, религии, богословия очень схожи со взглядами Аль-Фараби и Ибн Рушда. Скорей всего Спиноза ознакомился с исламской философией благодаря трудам Маймонидов и ивритского физика Йозефа дель Медиго, одного из последователей школы Ибн Рушда в XVII веке.

Наконец, нужно сказать, что ивритская философия во многом обязана арабской философии. Достаточно сказать, что труды Аристотеля не были переведены на иврит, а еврейские философы довольствовались конспектами и комментариями арабских мыслителей. Западные мыслители выяснили, что иудейские теологи следовали по стопам исламских философов, и еще до Маймонидов некоторые их мыслители в своих произведениях заимствовали исламские методы и идеи. Несмотря на критику взглядов исламских философов, книга Маймонида «Путеводитель для растерянных» вне всяких сомнений показывает важное влияние исламской науки на еврейскую ученую мысль.

На самом деле, не хочется, чтобы кто-то думал, что мы неоправданно восхваляем достижения мусульман в науке и философии, мы всего лишь привели некоторые выдержки из трудов западных ученых средневековья и современности, которые писали об исламских мыслителях. Исходя из их свидетельств, можно прийти к заключению, что западная культура приобрела огромную выгоду из наследия исламской научной мысли.

Теперь, когда доктрины исламской философии получили достойное изучение и оценку, когда ее богатейшее наследие стало доступным широкой общественности, мы вправе указать на важнейшее место мусульманской философии в интеллектуальном наследии человечества.

Osman Amin, «Influence of Muslim Philosophy on the West», «Renaissance magazine».